|
Слепота по отношению к первобытному зрению, произведенная падением,
нежели произведенная этим же падением слепота духа (1). Какая это
слепота духа? Что за слепота духа? спросят в особенности мудрецы
мира, и, не ожидая ответа, немедленно назовут пустословием и нелепостью
возвещение о слепоте человеческого духа, о мертвости его. Такова
эта слепота! ее безошибочно можно назвать и смертью. Еда и мы слепы
есмы? (2) говорили слепые и надменные фарисеи Господу. Неощущение
слепоты не есть признак зрения. Падшие человеки, нехотевшие сознать
слепоты своей, остались слепыми, а слепорожденные, сознавшие слепоту
свою, прозрели о Господе Иисусе Христе(3).
Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты ум
не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не можете
различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных,
При истинном духовном подвиге благодать Божья, насажденная в нас
святым Крещением, начинает исцелять вас мало по малу от слепоты
духа посредством умиления. В противоположность состоянию слепоты
мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения
зритель - ум, то и видение названо святыми Отцами видением умным,
то есть, умственным. Как состояние видения доставляется Святым духом,
то и видение названо духовным, будучи плодом Святого Духа. Этим
оно различается от созерцания. Созерцание свойственно всем человекам;
каждый человек занимается созерцанием, когда захочет.
1) О слепоте духа много говорит Святый Тихон Воронежский в келейных
письмах своих. Томы 14 и 15.
2) Иоанн. 1Х, 40.
3) Иоанн 1Х, 39, 41. (стр.54)
Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния:
является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу
нашему Духа Божия, следовательно по Всесвятой воле Всесвятаго Духа.
Учение о духовных или умных видениях изложено с особенною ясностью
и подробностью священномучеником Петром, митрополитом Дамаска (1).
Умиление есть первое духовное ощущение, доставляемое сердцу осенившею
его Божественною благодатью. Оно состоит из вкушения Богоугодной
печали, растворенного благодатными утешением, и отверзает пред умом
доселе невиданное им зрелище. От духовного ощущения является духовное
видение, как Священное Писание говорить: Вкусите и видите (2). От
видения усугубляется ощущение. “От делания с понуждением рождается
безмерная теплота, возгорающаяся в сердце от теплых помышлений новоприходящих
уму. Такое делание и хранение утончают ум теплотою своею и доставляют
ему способность видеть. От сего рождаются теплые помышления, как
мы сказали, в глубине души, что называется Видением. Эти видения
рождают (родившую его) теплоту. От этой теплоты, возрастающей от
благодати Видения, рождается изобильное течение слез (3). Доколе
действует ощущение, дотоле действует и видение. С прекращением ощущения
прекращается видение. Неведомо оно приходит, неведомо отходит, не
завися от нашего произвола, завися от устроения. Врата, в духовное
видение смирение (4). Постоянное пребывание умиления сопровождено
с постоянными видением.
Желающему постоянно пребывать в умилении и духовному видении, должно
заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание
и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей
греховности пред Богом и человеками.
1) Доброт, ч.3
2) Псал.ХХХ111, 9.
3) Св.Исаак Сирский, начало 59 Слова.
4) Изречение пр.Иоанна Колова, Алфавитный Патерик. (стр.55)
Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся
забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления подвижник
немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте
духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось
ему вовсе несуществовавшими и несуществующими. Это существующее
при отступлении умиления опять скрывается в небытие, и снова представляется
несуществующим. При поя- влении умиления оно опять является. Подвижник
опытно переходить от сознанная грехов своих к познанию своей греховности,
которою заражено естество его, к познанию страстей или разнообразных
недугов естества. От видения своего падения он переходить постепенно
к видению падения, которым объято все естество человеческое. Затем
открывается ему постепенно мир падших духов ; он изучает их в своих
страстях, в борьбе с ними, в приносимых духами помыслах, мечтаниях
и ощущениях. Отемлется от него обольстительное и обманчивое воззрение
на земную жизнь, доселе представлявшуюся ему бесконечною: он начинает
видеть грань ее - смерть; он начинает восхищаться, то есть, переноситься
духом, ощущением к самому часу смерти, к часу нелицеприятного суда
Божия. Из своего падения он усматривает необходимость Искупителя,
а прилагая заповеди Господа к своим недугами и усматривая целительное
и животворное действие этих заповедей на недуги и на страждущую
душу, стяжавает живую веру во Евангелие и начинает жизнью исповедовать
Евангелие. В Евангелии, как бы в зеркале, еще яснее видеть и падшее
естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. Ограничиваемся
исчислением этих видений, как существенно нужных и скоро соделывающихся
доступными для тщаливаго инока; исчисление заключим словами преподобного
Максима Исповедника: невозможно уму (т. е. духу) достигнуть бесстрастия
от одного деяния (т. е. от одних телесных подвигов), если приемлют
его многие и различные видения (1)”.
1) Иноков Калиста и Игнатия о безмолвии и молитве, гл. 68, Добротолюбие,
ч.2.
(стр. 56)
Чтоб отвлечь вас от жительства по евангельским заповедям , от
Христо-подражательнаго смирения, от умиления, от духовного видения,
от освобождения из рабства страстей или от бесстрастия, от воскресения
душою, чтоб удержать в слепоте, в смерти, в плену у себя, падшие
духи ведут с подвижниками ожесточенную брань. В этой брани истощают
всю свойственную им злобу, все свойственное им лукавство.
Дух злобы противодействует всякой заповеди Нового Завета, ненавидит
всякий образ Богоугодного жительства. Но в этом-то противодействовании
евангельским заповедям, в содействии всем греховным наклонностям,
изучаются подвижником благочестия падшие духи, усматриваются им,
познаются: при познании духов, приобретенном этим средством , чувственное
видение духов, если оно допустится, только пополняет познание. Точно
таким образом получается познание о человеке: существенное познание
о человека приобретается изучением его образа мыслей и чувствований,
его действий; чем такое изучение будет подробнее, темь познание
делается определеннее. (стр.57)
Падшие духи действуют на нас различными помыслами, различными
мечтаниями, различными прикосновениями. В этих действиях своих они
усматриваются и изучаются. 0 всех этих действиях упоминает Священное
Писание. Святое Евангелие изображает диавола сперва вложившим в
сердце Иуды Искариотского мысль о предании Богочеловека (1), потом
взошедшим в Иуду (2). Из Евангелия явствует, что Иуда имел наклонность
к сребролюбию (3) и, вопреки заповедям Господа, начал удовлетворять
влечениям этой страсти, прикрываясь благовидным, но в сущности лукавым
попечением о нищих. На основании этой страсти диавол начал внушать
ему мысль о предательстве; когда Иуда усвоил диавольскую мысль себе,
и расшился привести ее в исполнение, тогда диавол вполне возобладал
им. Смотри говорить блаженный Феофилакт взошел в него сатана, то
есть взошел в самое сердце, объял душу. Прежде он внушал ему извне
страстью сребролюбия: ныне окончательно “овладел им”. Страшно согласиться
с помыслом диавольским; за такое согласие Бог отступает от человека,
и человек погибает. Это случилось с Ананием и Сапфирою, упоминаемых
в Апостольских Деяниях, которые, по принятому ими внушению диавола,
согласились солгать пред Духом Святым, и немедленно, по преступлении,
поражены были смертью. Ананий -сказал святой Апостол Петр,- почто
исполни сатана сердце твое солгати. Духу Святому, и утаить от цены
села?( 4). Что мечтаниями искушает диавол человека, это видно из
искушения диаволом Богочеловека: диавол показал Господу все земные
царства и славу их в часа временна (5), то есть, в мечтании. Ум
наш имеет способность мышления и способность воображенная; посредством
первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает
себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности,
старается сообщить нам греховные помыслы, основываясь на второй
способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями.
1) Иоанн. XIII, 2.
2) Иоанн. XIII, 27.
3) Иоанн. XII, 6. 4) Деян. У,3. 5) Лук. IV, 5. (стр.58)
“Как “малое и незлобивое дитя говорить святой Исихий — видя какого-либо
фокусника, веселится и последует фокуснику по незлобию: “так и душа
наша, простая и добрая, будучи такою создана “Всеблагим Владыкою,
увеселяется мечтательными прилогами диавола, прельщаемая, прилепляется
ко злу, как бы к добру, и перемешивает (соединяет) свои помыслы
с мечтанием бесовского прилога” (1). Мечтание бесовское действует
на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие к греху.
Все эти образы бесовских устремлений на человека можно изучить,
читая жизнеописания Святых и Отеческие сочинения, преимущественно
составленных для назидания иноков. Но изучение из чтения очень недостаточно:
для удовлетворительного познания необходимо изучение опытом. Когда
же Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий, тогда
он постепенно переходить от познания духова к духовному видению
их. Это видение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым.
Оно естественно уму и сердцу обновленным: таки чувственное зрение
естественно чувственному оку, которое видеть не по причине научения,
но по естественному свойству. Духовное видение духова совершается
умом и сердцем. Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для
сего: ему не различить одними собственными силами образов истины
от образов лжи, прикрытых образами истины. Духовное разсуждение
основано на духовному ощущении, как и святой Исаака Сирский сказал:
“Духовный разум есть ощущение жизни вечной(4), или как
1) Слово о трезвении, гл.43. Доброт.,ч.2. 2) Ирв. 1 и 11. 3)
Лук.XIII, 10-16. 4) Слово 38.
(стр.59)
засвидетельствовали два ученика о своем ощущении и о значении этого
ощущения при беседе с Господом, которого они не узнали ни чувственными
очами, ни по соображению умственному: не сердце ли нашем горя в
нем, егда
глаголание (Господь) нама на пути, и егда сказоваше нама писанная(1).
Это-то сердце, свидетельствовавшее с верностью о Господи, свидетельствует
с верностью и о духах, и искушает их, аще оть Бога суть (2), или
из царства тьмы и неприязни. Способно к такому свидетельству сердце,
очищенное покаяниемь, обновленное Святым Духомь; но сердце, находящееся
в плену у страстей и демонов, способно только к показаниям лживым
и ошибочными. По этой причине преподобный Варсануфий Великий сказал
иноку…
Помыслы, про исходящее от демонов, прежде всего бывают исполнены
злого смущения и печали.
Знай, брат, что всякий помысл, которому не предтествует тишина
смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь
наш приходит с благой тихостью;
1) Лук.XXIV, 32. 2) 1 Иоанн. IV,1
(стр.60)
все же вражеское бывает со смущением и мятежем.
Макария Великого: “Любителю добродетели должно очень заботиться
о стяжании рассуждения, чтоб он вполне мог различать добро от зла,
чтоб мог исследовать и познавать разнообразные демонские козни.
Хотя, по Апостолу, сатана и преобразуется в Ангела Светлого (3),
чтоб обольстить человека: но если б и представлял светлые видения,
то благого действия, как сказано, отнюдь подать не может, что и
служит ясным его признаком. Он не может преподать ни любви к Богу
и ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни обуздания
помыслов, ни ненависти к суете, ни спокойствия духовного, ни желания
небесных даров, ниже может укрощать страсти и похоти, что явное
действие благодати, ибо сказано: Плод духовный есть любовь, радость,
мир и прочее (4). Напротив того, он удобно может сообщить человеку
гордость и высокоумие, как очень способный к этому. Итак, ты можешь
узнать воссиявший в душе твоей умный свет по действию его, от Бога
ли он, или от сатаны. Впрочем, и самой души, если она имеет здравое
рассуждение и может различать добро от зла.
Как уксус и вино по внешнему их виду одинаковы,…
2) 2 Кор.Х1, 14. 4) Гал. У. 22.
(стр.61)
но по вкусу язык немедленно познает различие между ними, являя
что уксус, и что - вино: так и душа собственно своею силою, своим
духовным чувством действительно может различить дарования Благого
Духа от мечтаний лукавого”(1).
Вкусите и видите (3), повторяем уже приведенное нами изречение Священного
Писания. Духовное видение, от которого духовное рассуждение, является
от духовного ощущения (4). Совершенных, Говорит Апостол, есть твердая
пища, имеющих чувства обучена долгимь учениемь в разсуждение добра
же и зла (5). Итак духовное рассуждение есть достояние совершенных
христиан; участвуют в этом благо значительно преуспевшее в благочестивом
подвиги; чуждо оно новоначальных и неопытных, хотя бы они были по
телесному возрасту и старцы.
Какими правилами они должны руководствоваться, чтоб не сделаться
жертвою своего незнания, жертвою злобы и лукавства духов? Святые
отцы православной Церкви отвечают па этот вопрос так: “Истинного
рассуждения достигаем не иначе, как посредством истинного смирения,
состоящего в том, чтобы мы открывали Отцам не только то, что делаем,
но и то, что помышляем, чтоб мы ни в чем не верили своему помыслу,
но во всем последовали словам старцев и признавали добром то, что
они одобрят. Это делание не только удерживает инока в истинном рассуждении
и на правом пути, но и предохраняют его от всех сетей дьявольских.
1) Слово 17, гл. 13.
3) Псал. ХХХП1, 9.
4) О духовном ощущении, см. беседу VIII, пр. Макария Великого и
1Слово пр. Сименона, Нового Богослова.
5) Евр. У, 14.
(стр.62)
Само то, что он являет и открывает отцам свои помыслы, увядает
их и отнимает у них силу. Как змей, извлеченный из темной норы на
свет, старается убежать и скрыться: так и лукавые помыслы, будучи
обнаружены искреннею исповедью и объявлением их, стараются убежать
от человека” (1). Откровение помыслов и руководство советом преуспевших
отцов и братии было общим деланием древнего монашества. Оно - предание
Апостолов: исповедайте друг другу, говорит Апостол Иаков, согрешения
и молитесь друг за друга, яко да исцеляете (2): а Апостол Павел
поведал о себе, что он самым тщательным образом занимался назиданием
каждого христианина, старался каждого возвести в христианское совершенство,
что так действовала в нем благодать Святого Духа (3). Подобно сему
поступали и святые наставники древнего монашества: будучи сосудами
Святого Духа, они скоро возводили учеников своих к совершенству,
соделывая их храмами Божьими.
не утаивать своих помыслов от отцов, как я уже сказал; однако должно
открывать их не кому случится, а старцам духовными, имеющим дар
рассуждения, не по годам их и сединам. Многие, доверившись старости
и исповедав свои помыслы, не получили врачевства, а впали в отчаяние
от не искусства принявших исповедь”. Преподобный авва Моисей скитский
просил себе совета у юного монаха Захарии, жившего в Скиту. Захария
пал к ногам старца, и сказал ему: “Отец! меня ли ты вопрошаешь?”
Старец отвечал ему: “Поверь мне, сын мой, Захария, что я видел сошествие
Святого Духа на тебя, и потому нахожу нужным вопрошать тебя” (4)
1) Пр. Кассиана Римлянина, Слово о Рассуждении, Доброт., ч.
4.
2) Иак. У, 16.
3) Колос. 1, 28, 29.
4) Алфавитный Патерик.
(стр.63)
Уже Симеон Новый Богослов, живший, в Х веке по Рождестве Христовом,
говорил: “Изучай Божественное Писание и писания святых Отцов, особенно
деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя
и старца, ты мог их видеть (эти учения и поведение) как в зеркале,
и понимать; согласное с писанием усваивать себе и содержать в мысли;
ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым.
С течением времени более и более умалялись духоносные учители, как
об этом с болезнованием повествуют позднейшие святые Отцы. “Ныне
таковые наставники до крайности оскудели”, говорит преподобный Нил
Сорокий, живший в ХУ веке (3). С оскудением наставников святые Отцы,
по внушению Святого Духа, благовременно и прозрительно промышлявшему
о духовной потребности иноков последнего времени, составили много
назидательных сочинений, совокупностию которых удовлетворительно
определяется иноческий подвиг (4). Этими святыми писарями пополняется
в некоторой степени недостаток живых органов духа. Позднейшие отцы
уже более предлагают в руководство Священное Писание и писания отеческие,
как предложил их Новый Богослов,
2) Гл. 33. Доброт., ч. 1.
3) Предисловие к уставу.
4)Эта мысль обретается в житии старца Паисия Величковского, искуснейшего
наставника иноков, скончавшегося в конце ХУШ столетия. Житие и писания
его изданы Оптиною Пустынею в 1847 году.
(стр.64)
|
