Жизнь и поучения
Издательство “Воскресение” 1991
О единстве духовного мира и о величии святых
ЖИЗНЬ духовного мира Старец сознавал как единую, и в силу этого
единства каждое духовное явление неизбежно отражается на состоянии
всего этого мира, и если явление благое, то весь мир Святых Духов,
“все беса” радуются, и наоборот, если злое, печалятся. Хотя всякое
духовное явление неизбежно оставляет свой след в бытии всего мира
духовного, но та чуткая включенность, о которой говорил Старец,
свойственна главным образом Святым. Такое выходящее за пределы человеческой
ограниченности ведение он приписывал действию Святого Духа. Душа
в Духе Святом “видит” весь мир и объемлет его своей любовью.
Старец был уверен, что Святые слышат наши молитвы. Он говорил, что
это видно из постоянного опыта молитвенного общения со Святыми.
В Духе Святом еще здесь, на земле, Святые получают этот дар отчасти,
а по отшествии он возрастает.
Говоря о таком воистину богоподобном свойстве Святых, он дивился
безмерности любви Божией к человеку: “Так возлюбил Господь человека,
что дал ему Духа Святого, и в Духе Святом человек стал подобен Богу.
Те, что не верят этому и не молятся Святым, не познали-, как много
любит Господь человека и как возвеличил его”. (стр.93)
О духовном видении мира.
Чистая молитва влечет ум внутрь сердца и воедино собирает всего
человека, даже и тело его. Ум, погружаясь в сердце, отходит от образов
мира, и душа, всеми силами устремленная к Богу во внутренней молитве,
при свете, исходящем от Бога, видит себя совершенно особым образом.
Видит она при этом не внешние явления и условия жизни, а себя саму
обнаженную в своем естестве и раскрытую в своей глубине.
При всей безвидности , простоте и “стянутости” этого созерцания
, направленного к истокам жизни, к Богу, в нем открываются пределы,
между которыми движется бытие всего тварного, духовного мира, и
душа, от всего оторвавшись и ничего не видя, в Боге видит весь мир
и сознает свое единство с ним, молясь за него.
“А я хочу только одного: чтобы молиться за всех, как за самого себя”,
пишет Старец.
Все мы не раз восторгались, созерцая величие и красоту природы.
Но вот перед нами маленькая бесцветная фотография, и вместо необъятных,
не достигаемых глазом просторов мы видим клочок бумаги, и вместо
невыразимого богатства света, движения, красок и форм ничтожный
ряд темных и серых пятен. Насколько велико различие между маленькой,
мертвой фотографией и тем, что изображено на ней, настолько, и даже
более, велико различие между сказанными выше словами и тою жизнью,
что скрыта за ними.
(стр.94)
О ДВУХ ОБРАЗАХ ПОЗНАНИЯ МИРА.
Иной путь к познанию бытия лежит чрез обращение человеческого духа
внутрь себя и затем к Богу. При этом происходит нечто обратное тому,
что мы видели в первом образе познания: ум отходит от бесконечной
множественности и раздробленности явлений мира, и всей силою обращается
к Богу, и, пребывая в Боге, видит и себя и весь мир. (стр.95).
О ПРИЗНАКАХ БЛАГОДАТИ И О ПРЕЛЕСТИ.
Он говорил: “Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью
любви Своей, тогда мир забыт совершенно и душа всяв неизреченной
радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда
от любви Божией и жалости к человеку она плачет и молится за весь
мир.
Предавшись плачу и молитве за мир, порожденной любовью, душа от
сладости Духа Святого снова может забыть мир и снова упокоиться
в Боге; вспоминая же мир, опять в, великой печали слезно молится,
желая
всем спасения.
И это есть истинный путь, которому научает Дух Святой.
Дух Святой есть любовь, мир и сладость. Дух Святой научает любить
Бога и ближнего. А дух прелести - есть гордый дух; он не щадит,
человека и прочую тварь, потому что он ничего не создавал; он действует,
как вор и хищник, и путь его исполнен разрушения.
Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только
тревожную сладость тщеславия; и нем нет — ни смирения, ни мира,
ни любви, а есть холодное безразличие гордости.
Дух Святой учит любви Божие , и душа скучает о Боге и сладко, со
слезами, ищет Его день и ночь, а враг приносит свою тоску, тяжелую
и мрачную, убивающую дущу.
По этим признакам можно ясно распознавать благодать Божию от прелести
вражией".
Старец говорил: “Дух Святой есть любовь, и Он дает душе силу любить
врагов. И кто не любит врагов, тот не знает Бога”. (стр.96)
Этот последний критерий в душе Старца занимал, совершенно исключительное
и бесспорное место. Он говорил: “Господь — милостивый Создатель,
и Ему всех жалко. Господь жалеет всех грешников, как мать жалеет
своих детей даже тогда, когда они идут недоброй дорогой, и где нет
любви к врагам и грешникам там нет Духа Господня”.
о своводе Жизнь Старца преимущественно проходила в молитве, а молящийся
ум не мыслит, то есть не рассуждает, но живет. Действие молящегося
ума не есть оперирование отвлеченными понятиями, а соучастие в бытии.
Ум, истинно молящийся, имеет дело не с категориями рационального
мышления, а с категориями качественно иными, и этот иной род категорий
есть само бытие в его действенности, не укладывающееся в узкие рамки
отвлеченных понятий.
Старец не был философом в обычном смысле этого-слова, но он был
воистину мудрец, обладавший ведением того, что выходит за пределы
философии. (стр.97) Этот последний критерий в душе Старца занимал,
совершенно исключительное и бесспорное место. Он говорил: “Господь
— милостивый Создатель, и Ему всех жалко. Господь жалеет всех грешников,
как мать жалеет своих детей даже тогда, когда они идут недоброй
дорогой, и где нет любви к врагам и грешникам там нет Духа Господня”.
о своводе
Жизнь Старца преимущественно проходила в молитве, а молящийся ум
не мыслит, то есть не рассуждает, но живет. Действие молящегося
ума не есть оперирование отвлеченными понятиями, а соучастие в бытии.
Ум, истинно молящийся, имеет дело не с категориями рационального
мышления, а с категориями качественно иными, и этот иной род категорий
есть само бытие в его действенности, не укладывающееся в узкие рамки
отвлеченных понятий.
Старец не был философом в обычном смысле этого-слова, но он был
воистину мудрец, обладавший ведением того, что выходит за пределы
философии. (стр.97)
О ТРЕХ ОБРАЗАХ МОЛИТВЫ
МОЛИТВА есть творчество, творчество высочайшее, творчество
по преимуществу и в силу этого она бесконечно разнообразна, но все
же есть некоторая возможность различения ее на виды в зависимости
от установки или направленности главных духовных сил человека, что
и делают Отцы Церкви.
В этом отношении молитва совпадает с этапами нормального развития
человеческого духа. Первое движение ума есть движение вовне, второе
— возвращение его к самому себе и третье движение к Богу чрез внутреннего
человека.
В соответствии с таким порядком Святые Отцы устанавливают три образа
молитвы: первый, в силу неспособности еще ума непосредственно восходить
к чистому богомыслию, характеризуется воображением; второй размышлением,
а третий — погружением в созерцание. Действительно правильною, должною
и плодотворною Отцы считают только молитву третьего образа, но,
учитывая невозможность для человека иметь, такую молитву с самого
начала его пути к Богу, и два первых образа молитвы считают явлением
нормальным и в свое время полезным. Однако они указывают на то,
что если человек удовлетворится первым образом молитвы и будет его
культивировать в своей молитвенной жизни, то, помимо бесплодности,
возможны и глубокие духовные заболевания. Что же касается второго
образа молитвы, то хотя он и превосходит во многом первый по своему
достоинству, однако тоже малоплоден, и не выводит человека из постоянной
борьбы помыслов, и не дает достигнуть ни свободы от страстей, ни,
тем более, чистого созерцания. Третий, наиболее совершенный образ
молитвы, есть такое стояние ума в сердце, когда молящийся из глубины
своего существа, вне образов, чистым умом предстоит Богу.
Первый вид молитвы держит человека в постоянном заблуждении, в
мире воображаемом, в мире мечты и, если хотите, поэтического творчества;
божественное и вообще все духовное представляется в различных фантастических
образах, а затем и реальная человеческая жизнь постепенно тоже пронизывается
элементами из сферы фантазии.
При втором образе молитвы внутренние входы сердца и ума широко раскрыты
для проникновения всего постороннего, в силу чего человек живет,
постоянно подвергаясь самым разнородным влияниям извне; не разумея
при этом, что же собственно происходит с ним объективно, то есть
каким образом возникают в нем все эти помыслы и брани, он оказывается
бессильным противостоять натиску страстей, к должно. При этом роде
молитвы человек иногда получает благодать и приходит в доброе устроение,
но в силу неправильности своей внутренней установки удержаться в
нем не может. Достигнув некоторого накопления религиозного познания
и относительного благообразия в своем поведении и удовлетворенный
этим состоянием, он постепенно увлекается в интеллектуальное богословствование,
по мере преуспевая в котором усложняется внутреняя брань тонких
душевных страстей — тщеславия и гордости, и усугубляется потеря
благодати При своем развитии этот образ молитвы, отличительной чертой
которого является сосредоточение внимания в головном мозгу, приводит
человека к рассудочным философским созерцаниям, которые так же,
как и первый 'образ молитвы, выводят его в мир представляемый, воображаемый.
Правда, этот вид отвлеченности мысленного воображения менее наивен,
менее груб и менее далек от истины, чем первый.
Третий образ молитвы — СОЕДИНЕНИЕ УМА С СЕРДЦЕМ — есть вообще, НОРМАЛЬНОЕ
РЕЛИГИОЗНОЕ СОСТОЯНИЕ человеческого духа, желательное, искомое,
даруемое свыше. Соединение ума с сердцем испытывает всякий верующий,
когда он внимательно, вот сердца” .молится; еще в большей степени
ой познает его, когда приходит к нему умиление к сладостное чувство
любви Божией. Плач умиления при молитве есть верный показатель того,
что ум соединился с сердцем и что настоящая молитва нашла свое первое
место, первую ступень восхождения к Богу; вот почему он так ценится
всеми подвижниками. Но в данном случае, говоря о третьем образе
молитвы, мы имеем в виду нечто иное и большее, а именно — УМ, МОЛИТВЕННЫМ
ВНИМАНИЕМ СТОЯЩИЙ В СЕРДЦЕ.
Характерным следствием или свойством такого движения и водворения
ума вовнутрь является прекращение действия воображения и освобождение
ума от всякого образа, в него проникшего. Ум при этом становится
— весь слух и зрение, и видит и слышит всякий помысл, приближающийся
ИЗВНЕ, прежде чем этот последний проникнет в сердце. Совершая при
этом молитву, ум не только не допускает проникновения помыслов в
сердце, но и отталкивает их, и сам сохраняется от сложения с ними,
чем достигается пресечение действия всякой страсти в ее первичном
состоянии, в самом зарождении ее. Вопрос этот чрезвычайно глубок
и сложен, и мы можем дать здесь лишь самый примитивный очерк.(стр.118).
ОБ УМНОМ БЕЗМОЛВИИ.
Аскет-монах не богослов в академическом смысле слова, но он богослов
в ином смысле, так как через чистую молитву удостаивается подлинно.
бажественных созерцаний. Началом пути к чистой молитве является
борьба со страстями, Ум, по мере очищения от страстей, становится
более сильным в борьбе с помыслами и более устойчивым в молитве
и богомыслии; сердце же, освобождаясь от омрачения страстей, все
духовное начинает видеть чище, яснее, до убедительной ощутимости.
Достижение подлинного созерцания без очищения сердца невозможно.
Только сердце, очищенное от страстей, способно к особому изумлению
при созерцании непостижимости Бога. При этом изумлении ум радостно
молчит, обессиленный величием созерцаемого. (стр.121)
К состоянию созерцания иным путем идет богослов-мыслитель, и иным-
аскет-монах. Ум последнего не занят никакими размышлениями; он только,
как
сторож, безмолвно внимает тому, чтобы ничто постороннее не вошло
в сердце. Имя Христа, и заповедь Его - вот чем живут сердце и ум
при этом “священном безмолвии”; они живут единою жизнью, контролируя:
все совершающееся внутри не логическим исследованием, а особым духовным
чувством.
Ум, соединившись с сердцем, пребывает в таком состоянии, которое
дает ему возможность видеть всякое движение, происходящее в “сфере
подсознания”. (Этот термин современной научной психологии употребляем
здесь условно, так как он не совпадает с представлениями православной
аскетической антропологии.) Пребывая внутри сердца, ум усматривает
в окружении его появляющиеся образы и мысли, исходящие из сферы
космического бытия и пытающиеся овладеть сердцем и умом человека.
В форме промысла, то есть мысли, связанной с тем или иным образом,
является энергия того или иного духа. Натиск идущих извне помыслов
чрезвычайно силен, и чтобы ослабить его, монах вынуждается в течение
всего дня, не допускать ни единого страстного взирания, не позволить
себе пристрастия ни к чему. Монах постоянно стремится к тому, чтобы
число внешних впечатлений довести до последнего возможного минимума,
иначе в час внутренней, умной молитвы все запечатлевшееся неудержимом
стеною идет на сердце и производит большое смятение.
Цель монаха достигнуть непрерывного умно-сердечного внимания; и
когда после многих лет такого подвига, ТРУДНЕЙШЕГО из всех других
подвигов, чувство сердца утончится, а ум от МНОГОГО ПЛАЧА получит
силу отталкиваться от всякого приращения страстных помыслов, тогда
молитвенное состояние становится непрестанным, и чувство Бога, присутствующего
и действующего, великой силы и ясности.
Таков путь монаха-аскета, и им шел Блаженный Старец.
Старец говорил, что и затвор и удаление в пустыню сами по себе
являются лишь вспомогательными средствами и никак не целью. Они
могут содействовать уменьшению внешних впечатлений и влияний, устранению
от житейской молвы и тем благоприятствовать чистой молитве, но только
в том случае, если это удаление совершилось по благоволению Божию,
а не по своей воле; в последнем случае и затвор, и пустыня, и всякий
иной подвиг останется бесплодным, потому что сущность нашей жизни
не в самовольном подвиге, а в послушании воле Божией.
Многие думают, что самый высокий образ жизни есть безмолвие в пустыне;
иные считают таковым затвор; некоторые предпочитают юродство; другие
пастырское служение или научный богословский труд, и подобное. Старец
считал, что ни один из этих видов подвижничества сам по себе не
является высшим образцом духовной жизни, но каждый из них может
быть таковым для того или иного лица, если он соответствует воле
Божией о данном лице; а воля Божия о каждом человеке может быть
особою.
Но какова бы ни была воля Божия о каждом человеке, когда идет речь
о том или ином образе подвига, или месте, или форме служения, во
всех случаях остается обязательным искание чистой молитвы.
Чистою молитву Старец считал тогда, когда она приносится с умилением,
так что и сердце и ум согласно живут словами произносимой молитвы,
которая ничем при этом не перебивается, то есть ни рассеянностью
внимания на что-либо внешнее, ни размышлением о чем-либо постороннем
данной молитве. Этот вид молитвы является, как сказано выше, нормальным
религиозным состоянием, весьма плодотворным для души; в той или
иной мере он известен очень многим верующим, но лишь в едких случаях
он переходит в молитву совершенную.
Другой вид чистой молитвы — это когда ум заключен в сердце и там
безмолвно, вне посторонних мыслей и образов, поучается в памяти
имени Божия, Эта молитва сопряжена с постоянным подвигом она есть
действие, зависящее в известной мере от произволения человека; она
есть труд, аскетическое делание. Все, что было сказано выше об этом
удивительном образе умной молитвы, а именно - что она дает возможность
видеть помысл прежде, чем тот воюет в сердце, или, условно выражаясь,
дает возможность контролировать глубины подсознания дает, возможность
освободиться от смятения, в котором держится человек по причине
постоянного восхождения всевозможных влияний из темной области подсознания,
вернее — глубокой бездны греховной космической жизни все это составляет
отрицательный аспект этого делания, в то время как положительный
аспект его превосходит всякую человеческую идею.
Тварный человеческий ум, тварная человеческая личность в своем предстоянии
Уму Первому, Богу личному только тогда достигает подлинно чистой
и совершенной молитвы, когда от любви к Богу обвит позади всякую
тварь или, как любил говорить Старец, совершенно забудет мир и самое
тело свое, так что не знает уже человек был ли он в теле или вне
тела в час молитвы.
Такая в преимущественном смысле ЧИСТАЯ молитва есть редкий дар Божий;
она никак не зависит от человеческих усилий, но приходит сила Божия
и с неуловимою осторожностью и неизъяснимою нежностью переносит
человека в Мир Божественного света, или лучше сказать является Божественный
свет и любовно объемлет всего человека так, что он уже ни о чем
не может вспомнить, ни о чем не может размышлять.
Имея в виду эту последнюю молитву, Старец говорил: “Кто чисто молится,
тот богослов”.
Кто не имел этого опыта, тот богословия, понимаемого как состояние
боговидения, не достиг. Ум, никогда не испытавшый чистоты, ум, никогда
не созерцавший вечного Божественного света, как бы он ни был изощрен
в своем интеллектуальном опыте, неизбежно подвержен воображению
и в своих попытках познать Божественное Живет гаданиями и строит
домыслы, Которые, к сожалению, нередко Принимает за подлинные откровения
и 6огосозерцания, не понимая своей ошибки. (стр.125)
В аскетическом опыте чистой молитвы ум, совлекающийся всякого
образа и понятия, удостаивается после глубокого покаяния и многого
плача подлинного боговидения.
Умное безмолвие всегда встречало много противников, особенно на
западе, которые, не обладая необходимым опытом, в своем отвлеченном
подходе к этому образу молитвы думали, что речь идет об искании
какого-то механического приема, приводящего к Божественному созерцанию.
Но это, конечно, не так.
Бог, абсолютно свободный, не подвержен никакому механическому
воздействию и вообще никакому принуждению. Умное безмолвие сопряжено
с великим самоотречением и есть подвиг наитруднейший. Произволение
человека на это великое страдание меди лучшего сохранения заповедей
.Божиих привлекает Божию благодать, если подвиг сей совершается
в иное смирения.
Гордый человек, какие бы приемы ни употреблял, подлинного богообщения
не достигнет. По одному желанию человека ум не соединится с глубоким
сердцем, а если и проникает как-то в сердце, то видит там только
самого себя свою тварную красоту, которая великолепна, ибо создана
по образу Божию, но Бога истинного не обретает.
Вот почему Блаженный Старец, борясь за то, чтобы смириться, прибегал
к тому огненному оружию, которое дал ему Господь: “Держи ум твой
во аде и не отчаивайся.
Этот не изощренный интеллектуально человек, “простец” и “невежда”,
многажды удостоился чистого умного богосозерцания и потому действительно
имел основание говорить: “Если ты чисто молишься, то ты богослов”.
И еще: “Верующих на земле много, ко таких, которые ЗНАЮТ Бога, очень
мало”.
Под знанием он разумел не гностические богословские построения,
но опыт живого общения, опыт причастия Божественного света.
Знание – с о б ы т и е .
Погрузившийся в глубокое сердце ум в самом акте этого молитвенного
погружения совлекается всякого образа, не только видимого, но и
мысленного, и в состоянии этой чистоты удостаивается предстоять
Богу; и то, что исходит из этой глубины внеобразной, хотя позднее
и выльется в форме мысли или облечется в тот или иной образ, не
есть уже страсть, но подлинная жизнь в Боге. (стр.134).
Для простого и смиренного верующего освобождение от власти воображения
достигается простым и целостным устремлением жить по воле Божией.
Это так ПРОСТО, и вместе с тем “сокрыто от премудрых и разумных”,
и нет возможности объяснить это словами.
В этом искании воли Божией заключено “отречение” от мира. Душа хочет
жить с Богом и по-божьи, а не “по-своему”, и потому отрекается от
своей воли и воображения, не могущих создать действительною бытия,
но являющихся “тьмой кромешной”.
Мир человеческой воли и воображения — это мир “призраков” истины.
Этот мир у человека общий с падшими демонами, и потому воображение
есть проводник демонической энергии. (стр.141)
Сила космического зла над человеком колоссально велика, и ни один
из наследников Адама не может преодолеть его без Христа и вне Христа;
Он есть Иисус Спаситель в собственном и единственном смысле этого
слова. Такова вера православного подвижника, и потому молитва умного
безмолвия совершается непрестанным призыванием имени Иисуса Христа,
отчего молитва сия получила наименование Иисусовой молитвы. (стр.142)
Как понимает благодать православный монах. В русском слове “благодать”
выражена отчасти богословская идея о ней, понимание ее природы,
а именно – благой дар Бога, или дар благости Божией; несозданная
надмирная сила (энергия) Божеств
Благодать, как несозданная энергия Бога, по православному пониманию,
есть Божество. Когда Божество благоволит соединиться с человеческим
существом, тогда человек видит, ощущает в себе действие Божественной
силы, преображающей его, делающей его богоподобным уже не только
потенциально, “по образу”, но и актуально, “по подобию” бытия. Благодать-Божество
освящает человека, обожает его, то есть творит его Богом. (стр.174)
Старец Силуан десятилетиями рыдал “да великих слез” о том, чтобы
мир познал Бога. Он сознавал, что если бы народы - он мыслил о народах,
нося их в молитвенной любви сердца всего,- познали любовь и смирение
Божие, то оставили бы они, подобно Апостолу Павлу, как сор (Фил.
3, 7 8), как детские игрушки, свои увлечения, все то, чем поглощено
их существо, и стали бы гнаться за этим смирением и этою любовью
день и ночь всеми силами своей души. И если бы это совершилось,
то изменилось бы лицо земли, и судьбы всех людей, и весь мир преобразились
бы, как говорил Старец, “в один час”. Так велика эта сила.
“О, Петре, откуда ты, простой, и некнижный, знаешь, какие имена
даны под небом? Разве тебе была известна история культур и религий
Китая, Индии, Вавилона, Египта и прочее?”
“Некнижному и простому” Силуану также открылись тайны, скрытые “от
мудрых и разумных” когда произошла та вышеестественная молитва-беседа.
(стр.197)
Научиться Христову смирению – есть великое благо; с ним легко и
радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет
Себя Господь Духом-Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим.
Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет-Бога, как поется:
“Во свете Твоем узрим свет”.
Господь научил меня держать ум во аде и не отчаиваться, и так смиряется
душа моя, во это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемо.
Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа,
то от красоты славы. Его неизреченно радуется и от любви Божией
и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай
Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады
видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они
ради; что они меньше. Так мне дал разуметь Господь. (стр.276).
Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа
Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим
благодати Святого Духа.
Великое различие веровать только, что Бог есть, познавать Его из
природы или от Писания, и познать Господа Духом Святым.
Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день
и ночь и не может душа его привязаться ни к чему земному.
Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия
мирской славе, иди богатству, или власти; а душа, познавшая Господа
Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и славу
мирскую вменяет ни во что.
Душа, которая вкусила Духа Святого, по вкусу разбирается. Писано:
“Вкусите и видите, яко благ Господь” (Пс. 33, 9). Давид познал опытом,
и доныне Господь дает Своим рабам опытом познать Свою благость и
будет учить рабов Своих до скончания века.
Кто познал Бога Духом Святым, тот от Него научился смирению, и уподобился
своему Учителю, Христу Сыну Божию, и на Него стал похож.
“Господи, сподоби нас дара Твоего святого смирения.
Господь сказал: “Научитесь от иена, яко кроток есмъ а смирен сердцем”.
Об этом скучает душа моя день и ночь, и молю Бога и все небо Святых,
и вас всех, кто познал смирение Христово, помолитесь обо мне. чтобы
сошел на меня дух Христова смирения, которого слезно желает душа
моя. Я не могу его не жалеть ибо душа моя познала его Духом Святым,
но я потерял этот дар, и потому скучает душа моя до слез.
Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой
совет: пусть он скажет: “Господи, если Ты есть, то просвети меня,
и я послужу Тебе всем сердцем и душою”. И за такую смиренную мысль
и готовность послужить Богу Господь непременно просветит. Но не
надо говорить: “Если Ты есть, то накажи меня” потому что, если придет
наказание, ты, быть может, не найдешь силы благодарить Бога и принести
покаяние.
И когда Господь просветит тебя, тогда душа твоя почувствует Господа;
почувствует, что Господь простил ее и любит ее, и это ты из опыта
познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе
твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: “Как много
нас любит Господь”.
Апостол Павел, пока не впал Господа, гнал Его, но когда познал,
то обтек всю вселенную, проповедуя Христа.
Если Господь не даст Духом Святым познать, как много Он нас любит,
то и не может человек знать, потому что невозможно земному уму ж
науки разуметь, какую любовь имеет Господь к людям.
Но чтобы спастись, надо смириться, потому что гордого, если и силою
посадить в рай, он и там не найдет покоя, и будет недоволен, и скажет:
“Почему я не на первом месте?” А смиренная душа исполнена любви
и не ищет первенства, но всем желает добра и всем бывает довольна
Что надо делать, чтобы иметь мир в душе и теле?
Для этого надо всех любить, как самого себя, и каждый час быть готовым
к смерти. Когда душа помнит смерть, То приходит в смирение, и вся
Предается воле Божией, и желает быть со всеми в мире и всех любить.
Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали помощь
свою и смирились, и за смирение свое приняли Святого Духа, а с Духом
Святым — все хорошо, все радостно, все прекрасно.
Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется и потому
без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен,
потому что Господь — его богатство и радость, и все люди будут удивляться
красоте души его.
Ты говоришь: у меня много горя. Но я тебе скажу. или лучше Сам Господь
говорит: смирись и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так
что ты и сам удивишься к скажешь: почем же а раньше так мучился
и скорбел?
Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать
Божии; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит
тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: “Мир
Мой даю вам”. Так всякой смиренной душе Господь дает мир.
Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы все книги
изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не
дает в себе место благодати Святого Духа, а Бог познается только
Духом Святым
Люди, просвещенные крещением, веруют в Бога, но есть и такие, которые
даже знают Его. Веровать в Бога — хорошо, но знать Бога — блаженнее.
Однако и верующие — блаженны, как сказал Господь Апостолу Фоме,
что ты видел Меня, и осязал, и веруешь, но блаженны и не видевшие,
но верующие.
Если бы мы были смиренны, то Господин по Своей любви, все показал
бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смирены,
гордимся и тщеславимся всяким пустяком и тем мучаем и самим себя
и других.
Господь хотя и милостив, ко за гордость томит душу голодом и не:
дает ей благодати, доколе не научится она смирению. Я погибал от
грехов и давно уже был бы во “де, если бы не пожалел меня Господь
и Пречистая благая Богородица. О, Ее тихий, кроткий голос, небесный
голос, такого на земле мы не услышим никогда. И вот теперь слезно
пишу я о Милостивом Господе как о родном Отца. Сладко душе с Господом;
это блаженство вкушал Адам в раю, когда ясно он видел Господа, а
наша душа чувствует, что Он с нами, как обещался: “Се А вами во
вся дни, до скончания века” (Мф. 28, 20) .
Господь с нами. Возможно ли желать большего? Господь создал человека,
чтобы он вечно в Нем жил и блаженствовал; чтобы мы были с Ним и
в Нем. Господь и Сам хочет быть с нами и в нас. Господь наша радость
и веселие; и когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя
предаем мучению: тоска, и унынием, и злые мысли терзают нас.
Блаженная смиренная душа: любит ее Господь.
Смиренных Святых ублажают все небо и землю, и Господь дает им славу
быть с Ним: “Идеже Аз, там и слуга Мой будет”.
Выше всех во смирении Божия Матерь, и за то ублажают Ее все роды
на земле, и служат Ей все силы небесные; и Матерь Свою дал нам Господь
в заступление и помощь.
Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет„и
это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким
пред Богом, и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал
Господа Духом Святым. Кто познал Господа Духом Святым, у того другое
познание и другой вкус.
Когда душа Духом Святым увидит Господа. какой Он кроткий и смиренный,
тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение,
и кто не может его описать, и познается оно только Духом Святым.
И если бы люди Духом Святым позвали, каков наш Господь, то все бы
изменились: богатые презрели бы свои богатства, ученые — свои науки,
а правители— свою славу и власть, и все бы смирились, и жили бы
в великом мире и любви, и на земле была бы великая радость.
Когда душа предалась на волю Божию, то в уме уже ничего нет, кроме
Бога, и душа чистым умом предстоит Богу.
О МИРЕ
Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть. Паисий Великий
раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности.
Явился ему Господь и говорит: “Паисие, если хочешь не раздражаться,
то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь и не будешь
раздражаться”. Так всякий человек, если отсекает свою волю пред
Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю
свою, тот никогда не будет мирен.
Душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь и всякую
болезнь, потому что и в болезни она молится и созерцает Бога: “Господи,
Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги
мне терпеть и благодарить Твою благость”. И Господь облегчает болезнь,
и душа чувствует Божию помощь и бывает весела пред Богом и благодарна.
Как сохранить мир душевный среди соблазнов наших дней?
Судя по Писанию и по характеру народа нынешнего, мы живем последнее
время, и все же надо сохранить мир душевный, без которого нельзя
спастись, как сказал великий молитвенник земли Русской Преподобный
Серафим. При жизни Преподобного Серафима за молитвы его Господь
хранил Россию; а после него был другой столп, Достигавший от земли
до неба, Отец Иоанн Кронштадтский.
Так, непрестанно молясь о народе, он сохранял мир душевный, мы же
теряем его, потому что нет в нас любви к народу.
Святые Апостолы и все Святые желали народу спасения и, пребывая
среди людей, пламенно молились за них. Дух Святой давал им силу
любить народ; и мы если не будем любить брата, то не сможем иметь
икра. Пусть каждый подумает об этом.
Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться
о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала
над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему со своими
князьями и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить:
“Царь, ты сейчас умрешь”, то душа его смутилась бы и затрепетала
бы от страха, и он увидел бы свою немощь.
А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и
которые, если им сказать: “Ты сейчас умрешь”,— ответили бы с миром:
“Да будет воля Господня Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет
взять меня туда, куда первым вошел разбойник”
Есть бедняки, которые не имеют страха смерти, но встречают ее с
миром, подобно Праведному Симеону, который воспел песнь: “Ныне отпущаеши
раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром”.
Какой мир был в душе Праведного Симеона, понять могут лишь те, кто
носит в душе своей мир Божий или, по крайней мере, испытывал его.
Об этом мире Господь сказал Своим ученикам: “Мир Мой даю вам”. Кто
имеет этот мир, тот с миром отходит в вечную жизнь к говорит: “Слава
Тебе, Господи. что ныне я иду к Тебе и буду вечно в мире и любви
зреть лицо Твое. Твой тихий кротким взор привлек душу мою, а она
скучает по Тебе”.
Брата надо вразумлять кротко, с любовью. Мир теряется, если душа
потщеславится, или вознесется пред братом, или осудит кого-либо,
или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем
много кушать или будем вяло молиться,— за все сие теряется мир.
Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир
всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим
или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение
к Богу.
Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием
день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от
Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и
приятность, и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному
опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет
молиться Богу.
Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир;
а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает злой
Вопрос: как может сохранить мир душевный подчиненный, если у него
начальник раздражительный и злой человек?
Раздражительный человек сам несет большое страдание от злого духа.
Мучение эго он терпит за гордость Подчиненный, кто бы он ни бил,
должен знать это и молиться за больного душою своего начальника,
и тогда Господь, видя терпение его, дает ему (подчиненному) прощение
грехов и постоянную молитву. Великое дело пред Богом молиться за
тех, кто обижает и оскорбляет нас; за это Господь даст благодать,
и ты Духом Святым познаешь Господа, и тогда о радость будешь терпеть
все скорби за Него, н дает тебе Господь, любовь ко всему миру, и
ты горячо будешь желать добра всем и будешь молиться за всех, как
за свою душу.
Господь заповедал любить врагов, и кто любит врагов, тот уподобляется
Господу; но любить врагов возможно только по благодати Святого Духа,
и поэтому, как только обидит тебя кто-нибудь, молись за него Богу
и тогда сохранишь мир в душе и ахагодать Божию. А если ты будешь
роптать и ругать синего начальника. то и сам ты станешь раздражительный,
как он, и исполнится тогда на тебе слово пророка Давида: “Со избранным
избран будеши и со строптивым развратишися” (Пс. 17, 27).
Судить. надо с тем, чтобы человек исправился, и надо жалеть всякую
душу, всю тварь и все создание Божие, и самому во всем иметь чистую
совесть, и тогда в душе и уме будет большой мир. Будем жить в мире
и любви, и тогда Господь послушает нас и даст нам чего бы мы ни
попросили полезного.
Дух Святой — в любви. Так говорит Писание и показывает опыт.
Если придет блудный помысл, сразу же отгони его и тогда сохранишь
мир души своей, а если примешь его, то душа потеряет любовь к Богу,
и уже не будешь иметь ты дерзновения в молитве.
Если отсечешь свою волю, то победил врага и в награду получишь мир
души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом, и уныние
будет мучить душу твою.
Кто имеет страсть любостяжания, тот не может любить Бога и ближнего;
ум и сердце такого человека заняты богатствам, и нет у него духа
покаяния и сокрушения о грехах, и душа его не может знать сладость
мира Христова.
Если бы цари и правители народов знали любовь Божию, то никогда
бы не воевали. Война посылается за грехи, а не за любовь. Господь
создал нас по любви и заповедал нам жить в любви и славить Его.
Если бы начальники хранили заповеди Господни, в народ и подчиненные
слушались их во смирении, то на земле был бы великий мир и веселие,
но из-за властолюбия и непослушания гордых страдает вся вселенная.
Молю Тебя, Милостивый Господи, дай всему народу от Адама до конца
веков познать Тебя, что Ты благ и милостив, да насладятся все народы
миром Твоим и да видят все свет Лица Твоего. Твой взор тих и кроток
и привлекут душу. (стр.292)
О БЛАГОДАТИ
Блаженны мы, православные христиане, потому что много нас любит
Господь, и дарует нам благодать Святого Духа, и в Духе Святом дает
нам видеть славу Свою. Но чтобы сохранить благодать, мы должны любить
врагов и за все скорби благодарить Бога.
Грешную душу призвал Господь на покаяние, и душа обратилась ко Господу,
и Он милостиво принял ее и показал ее Себе. Господь зело милостив,
смирен и кроток. По множеству благости Своей Он не помянул грехов
души, и душа возлюбила Его до конца, и рвется к Нему, как птица
из тесной клетки в зеленую рощу.
Любовь Господа так горяча, что если вкусит ее душе, то душе ничего
драным не желает она; и если потеряет ее, или если умалится благодать,
то КАКИЕ молитвы изливает тогда душа пред Богом, желая снова обрести
благодать Его. Так, Преподобный Серафим выстоял три года, день и
ночь, на камне, ибо душа его познала Господа, и усладилась Его благодатью,
и возлюбила Его до конца.
Блаженна душа, которая хранит чистоту душевную и телесную: любит
ее Господь и дает ей благодать Святого Духа, и благодать сия связывает
душу так любить Бога, что от сладости Духа Святого не может она
оторваться от Бога и ненасытно стремится к Нему, ибо в любви Божией
нет конца; хотя я знаю человеке, которого посетил Милостивый Господь
Своею благодатью, и если бы спросил его Господь: “Хочешь ли, Я дам
тубе больше благодати?”, то душа немощная в теле сказала бы: “Господи,
Ты видишь, что если еще более, то я не вынесу и умру!” Не может,
человек понести полноту благодати; так ученики Христовы на Фаворе
пали ниц от славы Господней.
Человек до благодати живет и думает, что у него все на душе хорошо
и благополучно; но когда посетит его благодать и пребудет с ним,
тогда он видит себя совершенно иначе, а когда потом снова потеряет
благодать, тогда только узнает он, в какой великой беде находится.
Но кто не знает благодати, тот и не ищет ее. Так мир прилепился
земле и не знают они, что ничто на земле не может заменить сладость
Духа Святого.
Деревенский петух живет в малом дворе и доволен своею долею. Но
орел, который летает под облаками и видеть с высоты синие дали,
знает многие страны, видел леса и луга, реки и горы, моря и города;
и если срезать ему крылья и пустить жить вместе с петухом на деревенском
дворе, то как он будет тосковать о синем небе и о пустынных скалах
Так и душа, познавшая благодать, когда потеряет ее, то безутешно
тоскует и ни в чем не находит себе покоя.
Человек сам бессилен исполнить заповеди Божии, поэтому и сказано:
“Просите, и Дастся”. И если мы не просим, то сами себя мучаем и
лишаем благодати Святого Духа; а без благодати душа во многом смущается,
потому что не разумеет воли Божией.
Чтобы иметь благодать, человек должен быть воздержан во всем. (стр.197)
Вот самый короткий и легкий путь ко спасению.
Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое.
Если же ты осуждаешь, ропотлив, любишь творить свою волю, то, хотя
бы ты и много молился, душа твоя оскудеет, и ты скажешь: “Забыл
меня Господь”. Но не Господь тебя забыл, а ты забыл, что тебе нужно
смиряться„и потому благодать Божия не живет в душе твоей; в смиренную
же душу она легко входит и дает ей мир и покой в. Боге. Божия Матерь
была смиренна более всех и потому прославляется и небом и землею;
и всякий, кто смиряется, будет прославлен Богом и будет видеть славу
Господню.
Но иеверие бывает от гордости. Горделивый овдовев своим умом и наукою
хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь
открывается только смиренным душам. Смиренным душам Господь доказывает
Свои дела, которые непостижимы для нашего ума, но открываются Духом
Святым.
“А разве Дух виден?”
Апостолы видели Его сошедшим в огненных языках, а мы чувствуем Его
в себе. Он сладкий паче всего земного. Его вкусили Пророки и говорили
народ, и народ внимал им. Святые Апостолы приняли Духа вятог6 и
проповедовали людям спасение, ничего не боясь, ибо Дух Божий укреплял
их. Апостол Андрей сказал Игемону, который угрожал его распять,
если он будет проповедовать: “Если бы я боялся креста, я бы его
не проповедовал”.
Господу всех жалко, в кто хочет быть с Господом, тот должен любить
врагов.
Кто познал господа Духом Святым, тот становится похож на Господа,
— как сказал Иоанн Богослов: “И будем подобны Ёму, потому что увидим
Его как Он есть”, и будем видеть славу Его.
И на небе и на земле Господь познается только Духом Святым, а не
от науки. И дети, которые совсем не учились, познают Господа Духом
Святым.
Но кто больше любит, тот больше может разуметь и о страданиях Господа.
Есть любовь малая, есть —средняя, есть и совершенная; в чем совершенно
любовь, тем совершенней познание.
Святые говорят о том, что действительно видели и знают.
Душа, познавшая Господа, невидимо ощущает присутствие Создателя
своего и бывает в Нем зело покойна и радостна, И чему можно уподобить
радость? Она подобна тому, как если бы возлюбленный сын из далекой
страны, после долгой разлуки вернулся в свой отчий дом и в сытность
беседует с дорогим отцом и с любимой матерью, и с милыми братьями
и сестрами. (стр.324)
Познайте любовь Христову, и живите в мире, и обрадуйте этим Господа.
24
Он милостиво ждет к Себе всех.
Познайте, народы, что мы созданы для славы Божией на небесах, и
не прилепляйтесь к земле, ибо Бог – наш Отец, и любит нас, как дорогих
детей.
Дух Святой раскрыл нам не только земное, но и небесное.
Дух Святой невидимо дает душе знание. В Духе Святом душа обретает
покой. Дух Святой веселит душу и дает ей радость на земле.
Знаю человека, которого Милостивый Господь посетил Своею благодатию;
и если бы спросил его Господь: “Хочешь — дам тебе еще больше?” —
то от немощи плоти душа сказала бы: “Ты видишь, Господи, что если
больше, то я умру”, ибо человек ограничен и не может понести полноту
благодати.
Так на Фаворе ученики Христовы пали ниц от славы
Господней. И никто не может постигнуть, как дает душе благодать
Свою Господь.(стр.328)
Никто не может знать от себя, что есть любовь Божия, если Дух Святой
не научит; но в Церкви нашей любовь Божия познана Духом Святым,
и потому мы говорим о ней.
Грешная душа, которая не знает Господа, боится смерти, думает, что
Господь не простит ей грехов ее. Но это потому, что душа не знает
Господа и как много Он нас любит. А если бы знали люди, то ни один
человек не отчаялся бы, потому что Господь не только, просит, но
и радуется зело обращению грешника. Хотя пришла смерть, но ты крепко
верь, что как только будешь просить, так и получишь прощение.
Господь не такой, как мы. Он весьма кроток и милостив и благ, и
когда душа узнает Его, то удивляется без конца и говорит: “Ах, какой
у нас Господь”.
О братья, забудем землю и все, что на ней. Она отвлекает нас от
созерцания Святой Троицы, Которая непостижима нашему уму, но Которую
святые зрят на небесах Духом Святым.
А мы пребудем в молитве без всякого воображения и будем просить
у Господа смиренного духа, и Господь полюбит нас и даст нам на землю
все полезное для души и тела. (стр.329)
Господи Милостивый, дай благодать Твою всем народам земли, да познают
Тебя, ибо без Духа Твоего не может человек познать Тебя и разуметь
Твою любовь.
Детки малые, познайте Творца неба и земли.
Господи, пошли милость Твою на детей земли, которых Ты любишь, и
дай им познать Тебя Духом Святым. Слезно молю Тебя: услышь молитву
мою за тетей Твоих, и всем им дай познать славу Твою Духом Святым.
Мы не постигаем в полноте любовь Божией Матери, но мы знаем, что:
чем больше любовь, тем больше страданий душе;
чем полнее любовь, тем полнее познание;
чем горячее любовь, тем пламеннее молитва;
чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Господь любит всех людей, но кто ищет Его, того больше любит. “Любящие
Мя - люблю, - говорит Господь, - и ищущие Мя обрящут благодать”
(Пр. 8, 17). А с нею хорошо жить, весело душе, и душа говорит: “Господь
МОИ, я — раб ТВОИ”.
В этих словах великая радость: если Господь НАШ, то и ВСЕ НАШЕ.
Вот мы какие богатые.
Велик и непостижим наш Господь, но ради нас Себя так умалил, чтобы
мы знали Его и любили, чтобы от любви Божией забывали землю, чтобы
жили мы на небесах и видели славу Господню.
Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они
любовью обнимают всю землю, весъ мир, и душа их горит желанием,
чтобы все люди спаслись и видели славу Господню.(стр.332)
Если ты хочешь познать Господа, то смири себя вконец, будь послушлив
и воздержан во всем, люби истину, и Господь НЕПРЕМЕННО даст тебе
познать Себя Духом Святым; и тогда ты опытом познаешь, ЧТО есть
любовь к Богу и ЧТО есть любовь к человеку. И чем совершеннее любовь,
тем совершеннее познание. Есть любовь малая, есть средняя, есть
и великая.
Кто боится греха, тот любит Бога; кто имеет умиление, тот больше
любит; кто имеет в душе свет и радость, тот еще больше любит; а
у кого благодать и в душе и в теле, тот имеет совершенную любовь.
Такую благодать Дух Святой давал мученикам, и она помогала им мужественно
терпеть все страдания.(стр.333)
Хочу сказать немного слов, насколько вразумит меня благодать Божия,
о мерах любви Божией.
Когда человек боится оскорбить Бога каким-нибудь грехом, это первая
любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов, это вторая любовь, большая
первой. Третья, еще большая, когда кто ощутимо имеет благодать в
душе. А кто имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле - это
совершенная любовь; и кто сохранит эту благодать, у того будут мощи,
как у святых мучеников, или у пророков, или у преподобных и других
великих Святых.
Кто познал сладость любви Божией, когда душа согрета благодатью
и любит Бога и брата своего, тот знает отчасти, что “Царствие Божие
внутри нас” (Лк.17,21) (стр.335)
Но когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда она ясно
чувствует, что господь нам Отец, самый радной, самый близкий, самый
дорогой, самый лучший. и нет большего счастья, как любить Бога всем
умом и сердцем, всей душой, как исповедал Господь, и ближнего, как
самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу,
а когда она теряется, то человек не обретает покоя и смущается,
и обвиняет других в том, что будто они его обидели, и не понимает,
что сам виноват,— потерял любовь к Богу и осудил или возненавидел
брата.
Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием,
а в любви очень редко кто достигает.(стр.336)
Великий Антоний сказал: “Я уже не боюсь Бога, но люблю Его. Так
он сказал, потому что в душе его была большая благодать Святого
Духа, Который свидетельствует эту любовь, и тогда душа не может
сказать иначе. Но кто не имеет великой благодати, того Святые Отцы
учат покаянию; и покаяние недалеко от любви, которая приходит по
мере простоты и смирения духа.
Кто-нибудь скажет: “Все то он рассуждает о любви Божией”. Но о
чем же более рассуждать, как не о Боге? Ведь Он создал нас для того,
чтобы мы вечно с Ним жили и видели славу Его. Кто что любит, тот
о том и говорить хочет; а потом вырабатывается привычка: привыкнешь
Бога мыслить, так и будешь всегда в душе Его носить; привыкнешь
мирское помышлять, так и будешь умом всегда в этом; привыкнешь мыслить
страдания Господа, привыкнешь думать о вечном огне, так и усвоится
это в душе.
Надо изучить свою душу, что ей полезно; одному полезно больше молиться,
другому читать или писать. И читать полезно, но лучше нерассеянно
молиться, а еще дороже плач; кому что дает Господь. Конечно, восстав
с постели от сна, должно благодарить Бога, потом каяться и молиться
досыта, а потом читай, чтобы ум. отдохнул, потом снова молись и
работай. Благодать приходит от всего доброго. Но больше всего от
любви к брату.(стр.337)
И доныне есть монахи, которые испытывают любовь Божию и стремятся
к ней и день и ночь. И они помогают миру молитвою и писанием. Но
больше эта забота лежит на пастырях Церкви, которые носят в себе
столь вёликую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой
благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы
служители Его не спасались во смирении.
Они молятся за нас Богу, чтобы все мы спаслись. Они, как друзья
Христа, могут умолить Господа: живым испросить смирение и благодать
Святого Духа; усопшим - прощение грехов; Церкви же - мир и свободу.
Они носят в себе Духа Святого и Духом Святым прощают нам грехи.
Они познали Господа Духом Святым и, подобно ангелам, умом созерцают
Бога. Они сильны и наш ум оторвать от земли и приковать его к Господу.(Стр.360)
Один смиренный и кроткий муж шел с женою и тремя детьми. Встретился
им архиерей, который ехал карете, и когда крестъянин стал с благоговением
кланяться ему, то увидел благословляющего архиерея в благодатном
огне.
Но кто-нибудь спросит:“Если Дух Святой поставил епископов и управляет
ими, то почему же нет у нас мира и мы не преуспеваем?” (cтр.361)
Все беды от того, что мы не вопрошаем старших, которые поставлены
нами руководить, а пастыри не вопрошают Господа, как надо поступать.
Если бы Адам спросил Господа, когда Ева дала ему вкусить плод, то
Господь просветил бы его и Адам не согрешил бы.
Господь дал Церкви Святой пастырей, и они служат в образе Христа,
и им дана власть прощать грехи Духом Святым. (стр.362)
Великим постом на вечерне в Старом Нагорном Руссике одному монаху
дал Господь увидеть иеросхимонаха Авраамия в образе Христа. Старец
духовник стоял в епитрахили и исповедовал. Когда в исповедальню
вошел тот монах, то увидел духовника, седого старца, что лицо его
молодое, как у мальчика, и весь он сиял и был похож на Христа. Тогда
монах тот понял, что духовник стоит (совершает службу свою) в Духе
Святом, и Духом Святым прощаются кающемуся грехи.
Если бы люди видели, в какой славе служит священник, то упали бы
от этого видения; и если бы сам священник видел себя, в какой небесной
славе стоит он (совершает свое служение), то стал бы великим по-
движником, чтобы ничем не оскорбить живущую в нем благодать Святого
Духа.
Пишу эти строки, и радуется дух мой, что пастыри, наши похожи на
Господа Иисуса Христа, Но и мы, овцы, хотя и малую благодать имеем,
но все же похожи на Господа. Люди не знают этой тайны, но Иоанн
Бого-
слов ясно сказал: “Будем подобны Ему”, и это не только после смерти,
но еще и теперь, ибо Милостивый Господь дал на землю Духа Святого,
и Дух Святой живет в Церкви нашей, Он живет в непорочных пастырях,
Он живет в сердцах верующих, Он учит душу подвигу, Он дает силы
исполнять заповеди Господня, Он наставляет нас на всякую истину,
Он так украсил человека, что человек стал похож на Господа. (стр.363)
Верьте, братья, что если кому случится умирать при духовнике, скажет
умирающий духовнику: “Отче Святый, благослови меня видеть Господа
в Царстве Небесном”. И скажет духовник: “Иди, чадо, и зри Господа”,
то будет ему по благословению духовника, потому что Дух Святой и
на небе и на земле тот же.
Кто хочет непрестанно молиться, должен быть мужественным и мудрым
и во всем спрашивать духовного отца. И если духовник сам не проходил
опытом молитву, то все равно спроси, и за твое смирение Господь
помилует тебя и сохранит от всякой неправды; а если ты подумаешь,
что духовник неопытен, что он в суете, буду я сам руководиться по
книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много я знаю
таких, которые так обманулись в помыслах своих и за свое презрение
к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует
благодать Святого Духа, которая и спасает нас. Так враг обманывает
подвижников, чтобы не было молитвенников, а Дух Святой умудряет
душу, когда мы слушает советы наших пастырей.
Духовник должен радоваться, когда Господь приводит к нему какую-нибудь
душу на покаяние, и по данной ему благодати должен лечить ту душу,
и за это получит он от Бога великую милость как добрый пастырь своих
овец. (стр.365)
|
